Distribuit pentru: Prietenii tăi”Un sens în sine este o contradicție. ”
_______________________________________

Carlos Javier González Serrano, ”Nietzsche: lupta pentru viață”

Gânditorul francez Paul Ricoeur a introdus, în analiza conceptului de „interpretare” (”De l’interprétation. Essai sur Sigmund Freud”), numele atrăgător și fericit al filosofiei suspiciunii pentru a se referi la trei figuri disparate: Marx, Nietzsche și Freud. Cu această expresie, el a sugerat că există o tradiție a gândirii care tratează simbolurile ca falsificatori ai unei conștiințe iluzorii în care există o ascundere a sensului. Misiunea interpretării ar consta astfel în găsirea funcției a ceea ce este ascuns, într-un fel de hermeneutică a ascunsului.

Într-un fragment postum, Nietzsche a făcut aluzie la „caracterul interpretativ a tot ce se întâmplă. Nu există niciun eveniment în sine. Ceea ce se întâmplă este un grup de fenomene alese și reunite de o ființă care interpretează ”. Pentru a înțelege ce înseamnă a interpreta în opera gânditorului din Röcken, trebuie să începem prin a ne întreba ce este un fapt. Confruntat cu curentul pozitivist, atât de la modă la sfârșitul secolului al XIX-lea și care a apărat întotdeauna verificarea empirică a pozitivului, a „ceea ce este acolo” dat în fața noastră (despre ceea ce aparent nu există nicio discuție posibilă), Nietzsche contrapune „faptul în sine” fata de „pentru mine”: Nietzsche nu neagă că există fapte în măsura în care apar, dar neagă că există ceva de genul „fapt în sine”: „Interpretare, nu explicație. Nu există niciun fapt, totul este fluid, evaziv, trecător … ”. Adică, totul este evaziv în măsura în care există un eveniment care devine constant, conform lui Heraclit, și, prin urmare, faptele sunt un ”în ce ma privește” – (interpretare), ele ascund un sens care nu se arată ca un în sine, ca ceva închis pentru totdeauna.

”Ca un copil. – Oricine trăiește precum copiii – și, prin urmare, cel care nu luptă pentru a-și câștiga existența sau crede că acțiunile lui au un sens definitiv – nu încetează să mai fie copil” (”Aurora”’).

Faptul și interpretarea nu sunt opuse: acesta din urmă dezvăluie sensul neevident al primului, dar nu ca ceva evident al sinelui, ci ca o introducere a sensului al carui fapt este. În sinele este astfel străin de sens. Nietzsche scria că „nu există„ fapt ”în sine, ci că întotdeauna trebuie introdus mai întâi un sens pentru a putea exista un fapt. […] „Esența”, „entitatea” este ceva perspectivist și presupune deja o multiplicitate. La baza există întotdeauna „ce înseamnă asta pentru mine?” Nietzsche propune, în acest fel, caracterul interpretativ al tuturor evenimentelor.

Totuși, și iată ceea ce este cu adevărat original în gândirea germanului, o astfel de interpretare este deja înscrisă chiar în organismul care o realizează. Se referă în acest fel la creșterea vieții, nu la simpla autoconservare (îndepărtându-se de tezele pe care mulți le-au interpretat drept darwiniste). Dacă ceva stă la baza voinței de putere, este un fel de „dorință de a merge mai departe”, o dorință de creștere, o creștere a puterii în sfera organică: fiecare proces organic este parcurs de procesul de interpretare. Organele noastre presupun o lucrare de specializare, o lucrare interpretativă a faptelor pe care le inundăm cu sens.

Ceea ce apare în lume este deja rezultatul unei interpretări care, va spune Nietzsche, este o modalitate de a-l „domina”: „Voința de putere interpretează […] ea trebuie să fie acolo ceva ce vrea să crească în raport cu valoarea sa. […] De fapt, interpretarea este ea însăși un mijloc de a deveni stăpân pe ceva. (Procesul organic presupune un INTERPRET permanent. Valorile vor apărea tocmai din confruntarea cu alte voințe, cu alte ființe. De aici importanța jocului în existența umană, a ludicului:

Nu știu alt mod de a face față sarcinilor mari decât jocul: el este, ca semn al măreției, o presupoziție esențială. Cea mai mică constrângere, gestul sever, orice ton dur în gât sunt obiecții împotriva persoanei. […] Formula mea pentru măreția omului este amor fati [dragostea destinului]: să nu doresc ca nimic să fie diferit, nici în viitor, nici în trecut, nici pentru eternitate. Nu numai pentru a îndura ceea ce este necesar, cu atât mai puțin pentru a-l ascunde – tot idealismul este minciună în fața a ceea ce este necesar – ci pentru a-l iubi …

Așa cum ne asigură Manuel Barrios în introducerea sa la ”Ecce homo”, Nietzsche provoacă „în cititor o atitudine permanentă de îndoială și vigilență critică în ceea ce privește conținutul a ceea ce este transmis, precum și în ceea ce privește modul și modul în care se transmite ”. Tărâmul semnificației în Nietzsche este, în cele din urmă, cel al valorii. Prin urmare, trebuie să existe o introducere a sensului pentru ca faptele să apară – ceea ce implică deja un sens–. De aceea, există un flux permanent și nu există o „interpretare obiectivă”, reală și concludentă, evenimentul apare ca plinătate de sens în virtutea interpretării noastre anterioare.

Nici nu există valori în sine, acestea sunt doar ceva condiționat care apare tocmai ca o condiție de conservare și creștere a voinței de putere. Singurul lucru necondiționat este acea voință, în cadrul căreia se forjeaza sensul pe care îl injectăm în lume. În expresia lui Heidegger care comentează lucrarea nietzscheană, „valorile sunt în esență condiții condiționate”. Voința de putere acționează ca origine a oricărei valori și este, ca atare, dincolo de bine și de rău. Această voință, care se iubește pe ea însăși, este un impuls continuu de a dori să fie ea însăși, de a vrea să fie mai puternica, de a dori să crească, ceea ce anunță sosirea unor zori noi. În cuvintele unui Nietzsche acid:

”Problema despre care s-a gândit cel mai rău până acum este cea a binelui și a răului: a fost întotdeauna prea periculoasă. Conștiința, buna reputație, iadul, uneori chiar și poliția nu a permis și nici nu permite nici o libertate de spirit în acest sens; În fața moralității, precum și în prezența oricărei autorități, ceea ce nu ar trebui făcut este să gândești, cu atât mai puțin să vorbești: aici te supui! ”(”Aurora”).

De aceea, Nietzsche nu putea fi înțeles decât în ​​domeniul filozofiei moderne a subiectivității. „Voința de putere” este expresia celui mai extrem subiectivism, a lipsei totale și absolute a fundamentării obiective. Valorile sunt condiții strict condiționate și, prin urmare, variabile în funcție de voință – mai mult, a voinței de putere. „Lumea care ne privește este falsă, adică nu este un fapt, ci o invenție și se completează dintr-o sumă slabă de observații; întotdeauna „curge”, ca ceva care devine, ca o falsitate care se mișcă continuu, care nu se apropie niciodată de adevăr: pentru că – nu există „adevăr” ”.

Viața nu poate să nu interpreteze: „Nu există fapte, ci interpretări”. Interpretarea are la Nietzsche un caracter ontologic de bază, organic. . După cum subliniază pe bună dreptate Jaime Aspiunza în introducerea sa la ”Aurora”, această lucrare „reprezintă o schimbare radicală în concepția a ceea ce este filosofia: nu o lucrare teoretică, nu o doctrină, ci mai degrabă implementarea investigației a carei existenta o transmite Nietzsche, testându-și convingerile, experimentând alte posibilități ”.
Este Nietzsche un hermeneutic? De ce se spune că el a fost cel care a pus bazele hermeneuticii? Dacă privim în Gadamer și Heidegger, observăm cum pornesc întotdeauna de la o structură de pre-înțelegere, de la o „ființă anterioară” lumii, ceea ce presupune deja o rețea de semnificație care este situată ca o condiție a posibilității de interpretare. În Nietzsche, voința de putere introduce sensul într-un mod radical: organicul este deja interpretativ și interpretare. Dacă vrem să „nietzscheanizăm”hermeneutica lui Heidegger și hermeneutica lui Gadamer, se va afirma că structura de pre-înțelegere este deja stabilită prin voința de putere, deși o astfel de viziune nu este cea mai corectă: interpretarea organică a lui Nietzsche, precum și introducerea sensului de partea voinței de putere, aceasta răspunde unui moment anterior unei astfel de pre-înțelegeri.
„Nu ar trebui să ne întrebăm:„ atunci cine interpretează? ”, Ci mai degrabă că interpretarea însăși, ca formă de voință de putere, are existență (dar nu ca„ ființă ”, ci ca proces, ca devenire), ca afect ”. În acest sens, se pot distinge două niveluri în „hermeneutica” nietzscheană: pe de o parte, o introducere a sensului absolut –radical–, în care regularitatea este introdusă în haos și, pe de altă parte, o opoziție a unor simțuri cu altele, nu mai este un decor original, ci făcut „din” (acel „moment anterior” dat chiar de viață). Această dezvoltare a voinței de putere ca instanță interpretativă este motivul pentru care în Nietzsche nu există un sens în sine: sensul este dat doar în raport cu interpretarea celui care îl pune. Un sens în sine este o contradicție. Ceva care, mai presus de toate, se vede în relațiile umane:

”Teatrul compasiunii. Indiferent cât de mult participăm la nenorocirea cuiva, în prezența lui facem întotdeauna ceva teatral: există multe lucruri pe care le gândim și nu le spunem, sau nu le spunem așa cum credem, arătând delicatețea medicului care se află lângă patul pacientului grav bolnav (”Aurora”).

Așadar, viața nu poate să nu interpreteze. Ființa umană trebuie să recunoască faptul că tot ceea ce face este deja rezultatul creației, adică interpretare și nu simplă verificare. Dupa paradigma suspiciunii a lui Ricoeur, ființa nu mai este paradigma fixului, a permanentului, deoarece viața nu se poate opri din interpretare. De aceea nu există supremația unor interpretări asupra altora, ci un conflict constant.

Principala problemă cu care se confruntă Nietzsche în textele menționate mai sus este că lumea ființei a devenit lucrul valid, ceea ce este (în cuvintele filosofului: „autenticul primum mobile este necredința în ceea ce devine, neîncrederea în chipul a ceea ce devine, disprețul oricărei deveniri … ”). Lumea ființei, pentru Nietzsche, este lumea devenirii, care a ajuns îngropată sub lumea care ar trebui să fie. Ei bine, „omul caută‘ adevărul ’: o lume care nu se contrazice, nu înșală, nu se schimbă, o lume adevărată. […] El nu se îndoiește că există o lume așa cum ar trebui; Aș vrea să găsesc calea care duce la ea ”. Întoarcerea propusă de Nietzsche, și care uneori nu a putut să fie înțeleasă bine, constă tocmai în demolarea relației dintre o „lume aparentă” și o „lume adevărată”, redirecționând-o către estimări valorice care exprimă, conform autorului, „condiții de conservare și creștere”. Viața nu va înceta niciodată să interpreteze … dar nici nu va înceta să lupte.

”Profitați de momentele de pericol. Cunoașteți o persoană și o situație într-un mod total diferit atunci când proprietatea și onoarea dvs., viața și moartea dvs., dvs. și cei dragi sunt în pericol în fiecare dintre mișcările lor. […] Trăim într-o situație relativ sigură pentru a putea cunoaște bine oamenii. […] Atâta timp cât adevărurile nu taie carnea ca niște cuțite, vom continua să avem în fața lor secretul disprețului.”

__________________________________________________________-
-traducere de Catalina Franco-