Pangea – ”Înțelepții din pădure s-au gândit la toate. Filosofia indiană după W.B. Yeats ”
William Butler Yeats l-a cunoscut pe Shri Purohit Swami, indian, fiul unor înalți brahmani din Maharashtra, în 1931. Cu douăzeci de ani mai devreme îl cunoscuse pe Tagore: fascinat de poezia sa, de figura poetului-guru, a poetului înțelept, scrisese o introducere implicată sufletește la Gitanjali. Ezra Pound, secretarul lui Yeats, prietenul entuziast, i-a arătat pe Tagore și apoi i-a arătat teatrul japonez nō, poezia clasică chineză: „vechiul vultur” – așa cum il numea Ez pe WBY – a recunoscut în Cathay un prototip, exemplul eliberator al modului de a traduce – adică: înghițind – pe clasicii Orientului Îndepărtat. Shri Purohit Swami (1882-1941), după lungi rătăciri în India, a fost trimis de stăpânul său pentru a arăta europenilor calea hindusă; pentru Yeats, a fost comparația – deși mediată de efervescența sa onirică, inspirația druidică – cu filosofia indiană, după miturile Irlandei, călătoriile spre Bizanț, afrontul gnostic, misticismul, Ordinul Hermetic al Zorilor de Aur.
Relația cu Shri Purohit Swami este pecetluită în 1932: Yeats semnează introducerea la Autobiografia unui călugăr indian: viața lui și aventurile sale. Mai importantă, în această călătorie către inima Indiei, este prefața pe care Yeats o scrie lui The Holy Mountain, povestea pelerinajului spiritual al lui Bhagwan Shri Hamsa la Muntele Kailash, în Tibet. Textul, tradus de Swami, este publicat de Faber în 1934; „Viața unui ascet este o pregătire continuă pentru contemplare”, scrie Yeats, la un moment dat. În introducere, inspirat, vorbește despre pictura chineză și Rafael, îi citează pe William Blake, Coleridge, Leonardo da Vinci, incipitul este fulminant: „Nu știu decât romanele lui Balzac și aforismele lui Patanjali. La un moment dat, știam și alte lucruri, dar sunt doar un bătrân cu o memorie slabă. Trebuie să existe un motiv pentru care am scris această propoziție, altfel falsă, care îmi curge prin cap de săptămâni întregi. Poate pentru că, de fiecare dată când am fost tentat să merg în Japonia, China, India pentru cercetările mele filozofice, Balzac m-a apucat, m-a adus înapoi, la griji naționale, sociale, personale, convingându-mă că nu se poate scăpa de condiția noastră umană?”. Potrivit criticilor, citirea Muntelui Sfânt l-a inspirat pe Yeats câteva poezii, What Magic Dum? și Meru; pagina de titlu a primei ediții a cărții arată un bărbat cu chip bântuit, de noblețe aristocratică, mergând desculț, cu baston: poate este misteriosul Bhagwan Shri Hamsa. În orice caz, în prefață, în mai multe rânduri, Yeats menționează Upanishadele, vastul repertoriu de texte sacre hinduse care îl intrigase de ceva vreme; de fapt, lucrarea cu adevărat memorabilă care leagă poetul irlandez de Swami este traducerea la patru mâini a celor zece Upanishade principale.
Lucrarea – fie și pentru nesăbuința sa – mărturisește energia poetică extremă a lui Yeats, îndrăzneala inepuizabilă; obținuse premiul Nobel în 1923, nu îndrăznea să fie „poet laureat”, să stea jos, sedat. Captat de o vitalitate finală, totală – tot datorită unei vasectomii, efectuată în 1934, care pare să fi permis poetului strălucirea erotică –, mai degrabă, Yeats a alternat vertijul liric cu diverse întâlniri cu tinerii admiratori la Londra. Traducerea Upanishadelor a avut loc în Mallorca: Yeats a plecat cu Swami la 20 noiembrie 1935, „cu vaporul de la Liverpool la Palma… în ochii lui, în acest moment, Swami ar putea avea meritele unui ghid spiritual care încă era capabil de o remarcabilă joie de vivre ”(în: William B. Yeats, Ultimele poeme, Bur 2004). Munca necontenită a fost întreruptă la începutul lui mai 1936 de invazia lui Margot Ruddock, o actriță fermecătoare, fată străpunsă de durere, poetesă și discipolă a lui Yeats. „A fugit de acasă… mi-a pus în față o mare masă de poezii… Am găsit in unele dintre ele fragmente tragice splendide”, îi scrie Yeats prietenei sale Dorothy Wellesley. Detaliile tragediei – evadarea din Yeats, căderea de pe acoperișul unei case spaniole, „s-au ascuns în cala unei nave și în cea mai mare parte a timpului a cântat propriile poezii. Era într-un fel de extaz „- va fi tradusă într-una dintre cele mai frumoase poezii ale regretatului Yeats, A Crazed Girl, ”eroic pierdută, eroic găsită”. Șocat de episod, Swami și-a făcut bagajele și s-a întors în India. Traducerea a fost în orice caz completă; textul a fost tipărit de Faber în 1938 și constituie, împreună cu Poezii noi, ultima lucrare publicată de Yeats din timpul vieții sale.
Stima pentru Shri Purohit Swami – autor, printre altele, al unei versiuni în limba engleză a Bhagavad Gita – a fost nespusă: Yeats a inclus unele dintre poemele sale în antologia The Oxford Book of Modern Verse 1892-1935, publicată în 1936, care urmărea să adune cei mai mari poeţi de limbă engleză ai vremii şi care aveau un su cces stratosferic. Indianul semi-necunoscut a fost asezat printre titani precum Ezra Pound și James Joyce, Gerard Manley Hopkins, Wystan H. Auden, Rudyard Kipling, T.S. Eliot, Oscar Wilde… O poezie, Știu că sunt un mare păcătos, spune așa:
Știu că sunt un mare păcătos,
că nu există mântuire,
dar fii ceea ce vrei.
Dacă Stăpânul vrea, nu are nevoie să vorbească cu mine.
Ceea ce cer este ca harul Lui
să umble alături de mine toată viața.
voi fi bine
deși nu mă îmbrățișezi niciodată –
Puternic, tu ești Stăpânul
eu servitorul tău.
În antologie, Margot Ruddock, printre altele, poetesa extaziată, are un loc orbitor. Yeats a vrut să moară șoptind această frază – i-o mărturisește, cu o săptămână înainte de moarte, lui Elizabeth Pelham – „Omul poate întruchipa adevărul, dar nu îl poate ști”. Un citat – nu în totalitate exact în termeni – din Jacob Böhme. Ar putea veni din Upanishade.
*
Cele zece Upanishade principale. Introducere de William B. Yeats
Incapabil să expun filozofia indiană, voi spune câteva lucruri luate din gândurile mele zilnice și ceva despre poezia contemporană.
De vreo patruzeci de ani, prietenul meu George Russell mi-a recitat fragmente din Upanishade, iar în acei patruzeci de ani mi-am spus: într-o zi voi afla despre ce este vorba. Am fost legați de antagonismul care unește prieteni dragi. Nu o dată i-am cerut numele vreunui traducător, am cumpărat niște cărți, eminentii savanți m-au lăsat nemulțumit. Așa că, atunci când l-am întâlnit pe Shri Purohit Swami, l-am rugat să meargă în India și să facă o traducere care să sune ca o engleză obișnuită. „Pentru a scrie bine”, spune Aristotel, „exprimă-te ca oamenii obișnuiți, dar gândește ca un om înțelept”. Era fraza preferată a lui Lady Gregory – o citez pe de rost. Întrucât sănătatea instabilă și lipsa banilor făceau India imposibilă, am apelat la Mallorca, pentru a scăpa de telefoane și vreme rea: acolo se desfășura munca, cu ușurință și timp liber, în spațiile acordate de o lungă boală. Sunt mulțumit. Am reușit să evit distorsiunea poliglotă confuză a academicilor, care scriu latinizat, înghețând crezul în cauză.
Cercetările psihice, care vor viza într-o bună zi și filozofia religioasă, demonstrează existența unor facultăți care, combinate într-un singur om, l-ar face un yoghin capabil să facă minuni. Din ce în ce mai mult ne apropiem de gândul Upanishadelor. Anchetatorii continentali, care resping spiritismul lui Sir Oliver Joseph Lodge și Sir William Crookes, acceptă fenomenele lor, care postulează un sine individual înzestrat cu atâta putere și înțelepciune încât pare să se identifice în fiecare moment cu acel Sine fără limite si suferinte care conține pe toti și pe toate, nu numai pe cei vii, ci și pe cei morți.
Dar curiozitatea noastră nu se termină într-o singură sursă. Între 1922 și 1925, literatura engleză, mai intens decât altundeva, și-a abandonat preocuparea pentru problemele sociale, concepând mituri, egale cu cele antice, punându-și întrebări profunde. Îmi amintesc de poeziile lui T.S. Eliot, Dry Leaves de Aldous Huxley, unde ura budistă față de viață este ura pe care Schopenhauer a tras-o dintr-o traducere latină a unei traduceri persane a Upanishadelor: câteva poezii – Cele șapte zile ale soarelui, Matrix, Mutațiile Phoenix, de W. J. Turner, Dorothy Wellesley, Herbert Read – arată în mit (nu cum un scriitor de vârsta mea, plin de sugestii romantice dar stimulat de gândirea modernă, ar putea face) lumea care iese din mintea umană. O generație și mai tânără a povestit detaliile psihologice, de parcă le-ar fi înșurubat o lupă pe ochi și cu priceperea unui aurar ei discern suferința. În căutarea lor de sens, Cecil Day Lewis, Louis MacNeice, Wystan H. Auden, Laura Riding au respins, poate prea devreme, vechile metafore, străvechea tradiție senzuală a poeților, „Pe vârful unui raft de munte / abstracțiunile chelie nemiloase din jurul gâtul”. Dar am descoperit un sacrificiu asemănător printre Upanişade, în care un maestru asiatic poate revizui ochii noștri distorsionați.
Când eram tânăr, se vorbea mult despre tradiție, iar câțiva tineri îndrăzneți, Francis Thompson, Lionel Johnson, John Gray, au găsit-o în creștinism. Dar acum că The Golden Bough a făcut creștinismul modern și fragmentar, îl studiem pe Confucius cu Ezra Pound, sau, împreună cu Eliot, găsim în creștinism o anumită simbolistică care se referă la ceva mai arcanic sau mai modern, și să zicem, cu Henry Airbubble. , „Sunt membru al Bisericii Angliei, dar nu sunt creștin”.
Shri Purohit Swami și cu mine oferim unui tânăr în căutare de sentimente vaste și universalism, precum Shakespeare, Dante, Milton, cele mai vechi compoziții filozofice din lume, care au fost cântate cu mult înainte de a fi scrise. Savanții europeni, cu unele îndoieli, fixează o dată: chiar înainte de 600 î.Hr., când s-a născut Buddha; Savanții indieni optează pentru o perioadă dDau multă prioritate. Puțin contează, acei Înțelepți ai pădurii au gândit totul: nicio problemă fundamentală a filosofiei, nimic care a tulburat școlile de gândire până la ciocnire, nu le-a scăpat atenției.
Îmi place să-mi imaginez că atunci când ne întoarcem spre Răsărit, în interiorul sau în afara unei biserici, ne întoarcem către un Vest sau Nord nu mai puțin străvechi; singurul fragment din filozofia păgână irlandeză, Cântecul lui Amergin, pare a fi asiatic: un sistem de gândire asemănător cu cel care strălucește în aceste cărți, deși mai puțin organizat aristocratic, odată extins și în lumea noastră. Genuflexiunile noastre descoperă în acel Răsărit ceva străvechi care se află în noi înșine și este ceva pe care trebuie să-l scoatem la lumină înainte de a ne potoli instinctul religios, pe care îl cere toți oamenii.
William B. Yeats
*
Īṣa Upaniṣad
Acesta este perfectul. Acesta este perfectul. Perfecțiunea care roiește în perfecțiune. Extrage perfect din perfect, restul este perfect.
Pace, pace, pace să fie peste tot.
Ceea ce trăiește este deplinul celui Puternic. Nu te aștepta la nimic; bucură-te, nu tânji după ceea ce este al Lui.
Apoi speră la o sută de ani de viață aproape de sarcina ta. Nicio altă cale nu poate împiedica acțiunile să te închidă: ești atât de mândru de viața umană.
Cei care neagă Sinele se întorc după moarte la naștere fără zei, orbi, învăluiți în întuneric.
Sinele este unul. Nemișcat, se mișcă mai repede decât mintea. Simțurile dispar, încet; Sinele aleargă, sprintează, refuză, în altă parte. Nemișcat, este dincolo de orice scăpare. Din Sine se răspândește respirația care dă viață tuturor.
Nemiscat, se misca; acum departe, acum aproape; dincolo de orice, în tot.
Numai omul care știe să vadă toate creaturile în sine și pe sine în fiecare făptură nu simte durere.
Cum poate omul înțelept, care cunoaște unitatea legată a vieții, percepând fiecare făptură în sine, să fie îndurerat, dezamăgit, trist?
Sinele este pretutindeni, fără corp, lipsit de umbră, exact, complet, pur, înțelept, știe totul și în tot ceea ce strălucește, independent, transcendent, în alaiul etern care își atribuie propria sarcină a fiecărei epoci.
Fixează Credință în cunoașterea firească, rătăceste în întunericul orbilor; Fixează Credință în înțelepciunea supranaturală, rătăceste neputincios într-un întuneric și mai mare.
Cunoașterea naturală urmărește un rezultat, cunoașterea supranaturală un altul. O știm de la înțelepți, ne-au explicat clar.
Cine deosebește cunoașterea naturală de cunoașterea supranaturală, trece prin lucruri corupte, urcă la mântuire; domină renașterea, se ține de viața nemuritoare.
Pangea. Rivista avventuriera di cultura&idee è un progetto dell’Associazione Culturale Pangea. Direttore editoriale: Davide Brullo; Presidente: Jonathan Grassi.
__________________________–
traducere de Catalina Franco
catalinafrancoblog 